MELIHAT ALLAH TA’ALA DI SYURGA

Hendaklah kita menyakini bahawa haqiqat / zat Allah ta`ala dapat dilihat (الرؤية لله تعالى) di Akhirat kelak oleh orang-orang mu`min di dalam Syurga dengan mata kepalanya yang tidak bagaimana, tidak di mana, tidak bertempat dan tidak menyerupai segala sesuatu. Ia adalah suatu nikmat yang paling agung bagi mereka yang tidak dapat dibayangkan oleh manusia di dunia ini.

Firman Allah ta`ala:

وُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۢ نَّاضِرَةٌ ٢٢

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌۭ ٢٣

Wajah-wajah mereka pada hari tersebut berseri-seri gembira; Melihat Tuhannya [Surah al-Qiyamah: 22 - 23]

Mafhum daripada sabda RasuluLLah SallaLlahu `alayhi wasallam:

Sesungguhnya kalian akan melihat Tuhanmu pada hari Qiyamah (yang tidak bagaimana, tidak di mana, tidak bertempat, tidak menyerupai segala sesuatu) sebagaimana kamu melihat (dengan mata kepala) terhadap bulan mengambang pada waktu malam, tidak bersesak-sesak kalian pada melihatNya [HR Muslim]

NERAKA

Hendaklah kita menyakini bahawa adanya Neraka. Neraka (النار) adalah sebuah tempat yang telah diciptakan yang disediakan untuk orang-orang kafir. Kepanasan api di dalam neraka adalah lebih kuat dan hebat daripada kepanasan api di dunia ini.

Firman Allah ta`ala:

إِنَّ ٱللَّهَ لَعَنَ ٱلْكَـٰفِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا ٦٤

خَـٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًۭا ۖ لَّا يَجِدُونَ وَلِيًّۭا وَلَا نَصِيرًۭا ٦٥

Sesungguhnya Allah melaknat orang-orang kafir dan menyediakan kepada mereka api (neraka) yang menyala-nyala; Mereka kekal di dalamnya (neraka) selama-lamanya, tidak akan mendapatkan pelindungan dan pertolongan

[Surah al-Ahzab: 64 - 65]

SYURGA

Hendaklah kita menyakini bahawa adanya Syurga. Syurga (الجنة) adalah sebuah tempat yang berada di atas langit yang ketujuh yang merupakan sebuah tempat sejahtera yang telah diciptakan. Ia lebih besar daripada neraka dan akan ditempatkan di dalamnya orang-orang yang beriman yang akan bersenang-lenang kekal selama-lamanya.

Firman Allah ta`ala:

۞ وَسَارِعُوٓا۟ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍۢ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا ٱلسَّمَـٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

Dan bersegeralah kamu kepada mendapat keampunan daripada Tuhanmu dan Syurga yang luasnya seluas

langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertaqwa [Surah Ali `Imran: 133]

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ يُدْخِلْهُ جَنَّـٰتٍۢ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, dimasukkan (oleh Allah ke dalam) Syurga-syurga yang 

mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya, dan itulah kemenangan yang paling agung

[Surah al-Nisa: 13]

Mafhum daripada sabda RasuluLlah صلى الله عليه وسلم:

Aku telah memasuki Syurga lalu aku telah melihat kebanyakannya ialah ahli fuqara' [Muttafaqun `alayh]

JAMBATAN SIRAT

Hendaklah kita menyakini bahawa adanya kewujudan Jambatan Sirat. Sirat (الصراط) ialah sebuah jambatan yang direntangkan di atas neraka yang akan dilalui oleh semua manusia. Satu bahagian hujung jambatan tersebut direntangi di al-Ardh al-Mubadalah iaitu Padang Mahsyar dan satu bahagian hujung lain jambatan tersebut direntangi di Syurga iaitu Haudh sebelum memasuk pintu Syurga setelah merentasi bahagian atas neraka. 

Kesemua manusia akan melaluinya (wurud) sama ada wurud murur (melaluinya & melepasinya) atau wurud dukhul (melalui & memasuki neraka). Ketika itu terdapat beberapa kelompok manusia; 

(1) Kelompok yang melaluinya dan tidak menyentuh Jambatan Sirat seperti angin yang berterbangan; 

(2) Kelompok yang melaluinya dan memijaknya; 

(3) Kelompok yang melaluinya dan terjatuh tetapi diselamatkan oleh Allah ta`ala dan selamat mereka melaluinya hingga ke Syurga; 

(4) Kelompok yang melaluinya dan terjatuh lalu masuk ke dalam neraka. Adapun orang-orang kafir kesemuanya melaluinya dan jatuh ke dalam neraka.

Firman Allah ta`ala:

وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا 

Dan tidak ada seorang pun daripada kamu melainkan akan mendatanginya (neraka, sama ada melaluinya & melepasinya atau melaluinya & memasukinya)

[Surah Maryam: 71]

KOLAM AL-HAUDH

Hendaklah kita menyakini bahawa semua manusia mu`min akan meminum air daripada kolam haudh sebelum masuk memasuki Syurga. Al-Haudh (ض ُالحو(ialah sebuah tempat yang disediakan oleh Allah padanya minuman bagi ahli Syurga yang akan meminum air tersebut sebelum memasuki Syurga. Maka, mereka tidak akan ditimpa dahaga setelah minum air kolam Haudh selama-lamanya. Bagi setiap para Nabi mempunyai sebuah kolam Haudh untuk diminum oleh umatnya. Kolam Haudh yang paling besar ialah Haudh Nabi Muhammad SallaLlahu `alayhi wasallam. Di atas kolam Haudh tersebut terdapat bekas minuman yang banyak bilangannya sejumlah bintang di langit, dan punca mata air kolam Haudh tersebut daripada air di dalam Syurga.

Mafhum sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم:

أنا فرطكم على الحوض ليرفعن إلي رجال منكم حتى إذا أحويت لأناولهم اختلجوا دوني فأقول أي ربي أصحابي يقول لا تدري ما أحدثوا بعدك

Aku akan mendahului kalian di al haudh (telaga). Lalu ditampakkan di hadapanku beberapa orang di antara kalian. Ketika aku akan mengambilkan (minuman) untuk mereka dari al-haudh, mereka dijauhkan dariku. Aku lantas berkata ‘Wahai Rabbku, ini adalah umatku’. Allah berfirman: "Engkau tidak tahu (bid`ah yang buruk) yang mereka ada-adakan setelah kewafatanmu" [HR Bukhari: 6576, 7049]

SYAFA’AH

Hendaklah kita menyakini bahawa adanya syafa`ah. Syafa`ah (الشفاعة) ialah memohon kebaikan daripada orang lain untuk orang lain dan syafa`ah hanya untuk orang mu`min sahaja. Maka di antara mereka ialah para Anbiya', para `Ulama' Bertaqwa yang Beramal (`Ulama al-Atqiya' al-`Amilun), para Syuhada' dan para Malaikat. Para pemberi syafa`ah tersebut juga hanya yang dikehendaki oleh Allah sahaja yang dapat memberikan syafa`ah kepada orang mu`min.

Firman Allah ta`ala:

وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ

Dan tiadalah mereka memberi syafaat melainkan kepada orang yang diredhai Allah

[Surah al-Anbiya': 28]

Firman Allah ta`ala:

مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ ۚ

Tiada sesiapa yang dapat memberi syafa`ah di sisi Allah kecuali dengan kehendakNya

[Surah al-Baqarah: 255]

Mafhum Sabda RasuluLlah:

شفاعتي لأهلي الكبائر من أمتي

Syafa`atku adalah bagi pelaku dosa besar (mu`min) daripada umatku [HR al-Hakim dalam al-Mustadrak]

NERACA MIZAN

Hendaklah kita menyakini bahawa adanya al-Mizan (الميزان) iaitu ia adalah sesuatu yang mempunyai dua tempat penimbang untuk menimbang amalan yang dilakukan oleh setiap manusia.

Bagi orang kafir tiada sebarang amalan kebaikan yang dibawa ke Hari Akhirat kelak, dan hanya terdapat amalan kejahatan yang akan ditimbang pada al-Mizan.

Bagi orang mu`min jika amalan kebaikan yang ditimbang melebihi daripada amalan kejahatan, maka dia akan masuk ke dalam syurga tanpa didahului oleh azab. Namun, jika amalan kejahatan melebihi daripada amalan kebaikan, dan jika Allah berkehendak mengampunkan dosa-dosanya maka terselamatlah dia serta masuk ke dalam Syurga. Manakala jika Allah berkehendak tidak mengampunkan dosa-dosanya maka dia akan diazab dalam Neraka pada suatu tempoh masa, dan akhirnya akan dikeluarkan lalu dimasukkan ke dalam Syurga.

Firman Allah ta`ala:

فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَٰزِينُهُۥ

فَهُوَ فِى عِيشَةٍۢ رَّاضِيَةٍۢ

وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَٰزِينُهُۥ

فَأُمُّهُۥ هَاوِيَةٌۭ

Maka orang yang berat timbangan amalan kebaikannya, maka dia dalam kehidupan yang senang, dan adapun orang yang ringan timbangan amalan kebaikannya, maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiyah [Surah al-Qari`ah: 6 - 9]

PAHALA DAN AZAB

Hendaklah kita menyakini bahawa adanya pahala dan azab. Pahala (الثواب) ialah balasan yang dikurniakan kepada orang mu`min pada Hari Akhirat yang mengembirakan. Manakala azab (العذاب) ialah balasan yang menyedihkan seseorang hamba itu pada Hari Akhirat tersebut seperti masuk ke dalam neraka dan segala seksaan di dalamnya.

Segala kebaikan yang dilakukan akan dibalas dengan ganjaran pahala jika ia kerana ketaatan kepada Allah, dan ia adalah suatu kurniaan daripada Allah dan bukanlah suatu kewajiban bagi Allah.

Segala keburukan yang dilakukan oleh seseorang hamba adalah sesuatu dosa yang buruk di sisi Allah dan akan dibalas dengan keburukan seperti seksaan azab. Namun, seseorang yang melakukan lebih banyak kebaikan pahala daripada dosa kecil maka ia terselamat. Tetapi bagi dosa besar jika Allah berkehendak mengampunkan sebahagian daripada pelaku dosa besar, maka tiadalah mereka itu diazab, manakala sebahagian daripada pelaku dosa besar yang tidak diampunkan oleh Allah maka ia akan diazab.

Firman Allah ta`ala:

مَن جَآءَ بِٱلْحَسَنَةِ فَلَهُۥ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَىٰٓ إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

Sesiapa yang datang dengan melakukan kebaikan maka ke atasnya sepuluh kali ganda pahala amalnya, dan sesiapa yang melakukan perbuatan yang jahat, maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya, dan mereka sedikit pun tidak dianiaya [Surah al-An`am: 160]

AL HISAB (TIMBANGAN AMAL)

Hendaklah kita menyakini bahawa adanya al-Hisab pada Hari Qiyamah kelak setelah peristiwa al-Ba’ath (kebangkitan) dan perhimpunan Mahsyar. Al-Hisab adalah keadaan dipamerkan segala amalan para hamba ke atas mereka dan perhitungan ke atas mereka setelah mengambil kitab-kitab mereka. 

Adapun bagi orang yang beriman maka mereka akan mengambil kitabnya dengan tangan kanannya, manakala bagi orang kafir maka mereka mengambil kitabnya dengan tangan kiri daripada belakangnya. Kitab tersebut adalah segala apa amalan kebaikan dan keburukan yang dicatat oleh dua (2) para malaikat iaitu Raqib dan ‘Atid ketika berada di dunia ini.

Firman Allah ta’ala:

فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ

فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا

وَيَنقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا.

وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ

فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا

وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا

Kemudian sesiapa yang diberi menerima surat amalnya dengan tangan kanannya, - maka ia akan dihisab dengan cara yang mudah dan ringan, dan ia akan pergi kepada keluarganya (yang beriman) dengan sukacita. Dan sesiapa yang diberi menerima surat amalnya (dengan tangan kiri), dari sebelah belakangnya, Maka ia akan meraung menyebut-nyebut kebinasaannya, dan ia akan menderita bakaran neraka yang marak menjulang.

[Surah al-Inshiqaq - 7 - 12]

HARI QIYAMAH

Hari qiyamah bermula daripada keluar manusia dari perkuburan mereka sehingga menetapnya ahli syurga di dalam syurga dan menetapnya ahli neraka di dalam neraka. Jangkamasa tempoh hari qiyamah itu ialah selama 50,000 tahun.

Firman Allah ta’ala:

فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

Pada hari [qiyamah] adalah jangkamasanya lima puluh ribu tahun.

[Surah al-Ma'arij: 4]

PERHIMPUNAN MAHSYAR

Hendaklah kita beriman bahawa adanya al-Hasyr (الحشر) atau perhimpunan. Al-Hasyr ialah suatu keadaan selepas kebangkitan di mana seseorang itu dikeluarkan daripada kuburnya ke mawqif (tempat perhentian) untuk dihimpunkan. Terdapat tiga (3) keadaan manusia di hari perhimpunan tersebut iaitu:

(1) Golongan yang berpakaian, berkenderaan dan bermakanan. Mereka itu adalah golongan orang-orang yang bertaqwa.

(2) Golongan yang tidak berpakaian dan tidak berkasut. Mereka itu adalah golongan orang-orang mukmin yang fasiq.

(3) Golongan yang diheret dan berjalan di atas wajah mereka. Mereka itu adalah golongan orang-orang kafir. 

Maka semua manusia akan dihimpunkan pada hari tersebut, dan begitu juga semua jin dan haiwan. 

Firman Allah ta’ala:

واتقوا الله واعلموا أنكم إليه تحشرون

Dan bertaqwalah kepada Allah dan ketahuilah kamu bahawa kamu akan dihimpunkan kepadaNya

[Surah al-Baqarah: 203] 

Dan Firman Allah ta’ala:

وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا 

Dan Kami akan himpunkan mereka pada hari kiamat (dengan menyeret mereka masing-masing) atas mukanya, dalam keadaan buta, bisu dan pekak

[Surah al-Isra’: 97]

Dan Firman Allah ta’ala:

وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ

Dan apabila binatang-binatang liar dihimpunkan

[Surah al-Takwir: 5]

HARI KEBANGKITAN

Hendaklah kita mengetahui dan mengimani bahawa kewujudan Hari Kebangkitan adalah satu kepastian yang akan berlaku. Ia adalah suatu keadaan di mana akan dibangkitkan orang-orang yang telah meninggal dunia daripada kubur-kubur mereka setelah dikembalikan jasad yang telah dimakan oleh tanah.

Walaubagaimapun, terdapat tiga (3) golongan yang mana jasad mereka tetap terpelihara dengan tidak dimakan oleh tanah iaitu para Nabi-nabi, para Syuhada di medan perang dan sebahagian para Wali.

Firman Allah Ta'ala:

وَأَنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ۬ لَّا رَيۡبَ فِيہَا وَأَنَّ ٱللَّهَ يَبۡعَثُ مَن فِى ٱلۡقُبُورِ

Dan bahawa sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang, tidak ada sebarang syak padanya, dan bahawa sesungguhnya Allah akan membangkitkan (menghidupkan semula) orang-orang yang di dalam kubur.

[Surah al-Haj: 7]

PERSOALAN MALAIKAT MUNKAR & NAKIR

Kita adalah wajib mengimani bahawa adanya soalan daripada malaikat Munkar dan Nakir ketika berada di kubur. Persoalan tersebut berlaku sama ada terhadap orang yang mukmin dan orang yang kafir. Persoalan Munkar dan Nakir ini adalah merujuk kepada RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) telah bersabda:

إِذَا قُبِرَ الْمَيِّتُ أَوِ الإِنْسَانُ أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ يُقَالُ لأَِحَدِهِمَا مُنْكَرٌ وَلِلآخَرِ نَكِيرٌ فَيَقُولاَنِ لَهُ: مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّدٍ، فَهُوَ قَائِلٌ مَا كَانَ يَقُولُ، فَإِنْ كَانَ مُؤْمِنًا قَالَ: هُوَ عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، فَيَقُولاَنِ لَهُ إِنْ كُنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّكَ لَتَقُولُ ذَلِكَ، ثُمَّ يُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ سَبْعُونَ ذِرَاعًا فِي سَبْعِينَ ذِرَاعًا، وَيُنَوَّرُ لَهُ فِيهِ، فَيُقَالُ لَهُ: نَمْ فَيَنَامُ كَنَوْمِ الْعَرُوسِ الَّذِي لاَ يُوقِظُهُ إِلاَّ أَحَبُّ أَهْلِهِ، حَتَّى يَبْعَثَهُ اللهُ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِكَ

Apabila dikebumikan mayat atau insan itu, maka datanglah kepadanya dua malaikat yang berwarna hitam kebiruan, salah satunya bernama Munkar dan salah satu yang lain bernama Nakir. Maka malaikat itu bertanya: "Apakah yang kamu katakan tentang lelaki yang bernama Muhammad?". Maka dia menjawab sepertimana yang dikatakan di dunia dahulu, jika dia seorang yang beriman, dia akan berkata: "Dia (Muhammad) adalah hamba Allah dan RasulNya, Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad itu adalah hamba dan Rasul Allah". Maka dua malaikat itu berkata kepadanya: "Sesungguhnya kami tahu kamu akan berkata sedemikian". Kemudian diluaskan kuburnya seluas 70 hasta (panjang dan lebar) dan diberikan cahaya di dalam kuburnya, maka dikatakan kepadanya: "Tidurlah". Lalu tidurlah dia seumpama pengantin yang tidak seorang pun dapat menyedarkannya selain kekasihnya, sehinggalah dibangkitkan oleh Allah daripada tempat pembaringan (sehingga hari kebangkitan).
[Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban]

Bagi orang yang mempunyai keimanan yang sempurna, maka bagi mereka tiada sebarang ketakutan atau kebimbangan terhadap persoalan daripada kedua-dua malaikat tersebut. Ini kerana Allah Ta'ala telah menguatkan hatinya untuk tidak menghadapi sebarang kegerunan.

Persoalan dalam kubur dikecualikan bagi budak kecil yang telah mati sebelum mencapai baligh, dan juga sesiapa yang telah mati syahid di medan peperangan, serta para Anbiya`.

MENGIMANI NIKMAT KUBUR

Hendaklah kita mengimani tentang kewujudan nikmat di dalam kubur sebagaimana yang telah disampaikan oleh RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم).

Diantara nikmat yang terdapat di dalam kubur ialah diluaskan kubur sehingga keluasan 70 hasta bagi orang yang bertaqwa kepada Allah dan orang yang dikehendaki oleh Allah seperti orang yang mati syahid walaupun terdapat melakukan dosa. Di samping itu, terdapat juga nikmat-nikmat kubur yang lain seperti diterangkan kubur dengan cahaya seumpama cahaya bulan purnama, dapat menghidu wangian syurga dan sebagainya.

RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) telah bersabda:

إِذَا قُبِرَ الْمَيِّتُ أَوِ الإِنْسَانُ أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ يُقَالُ لأَِحَدِهِمَا مُنْكَرٌ وَلِلآخَرِ نَكِيرٌ فَيَقُولاَنِ لَهُ: مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّدٍ، فَهُوَ قَائِلٌ مَا كَانَ يَقُولُ، فَإِنْ كَانَ مُؤْمِنًا قَالَ: هُوَ عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، فَيَقُولاَنِ لَهُ إِنْ كُنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّكَ لَتَقُولُ ذَلِكَ، ثُمَّ يُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ سَبْعُونَ ذِرَاعًا فِي سَبْعِينَ ذِرَاعًا، وَيُنَوَّرُ لَهُ فِيهِ، فَيُقَالُ لَهُ: نَمْ فَيَنَامُ كَنَوْمِ الْعَرُوسِ الَّذِي لاَ يُوقِظُهُ إِلاَّ أَحَبُّ أَهْلِهِ، حَتَّى يَبْعَثَهُ اللهُ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِكَ

Apabila dikebumikan mayat atau insan itu, maka datanglah kepadanya dua malaikat yang berwarna hitam kebiruan, salah satunya bernama Munkar dan salah satu yang lain bernama Nakir. Maka malaikat itu bertanya: "Apakah yang kamu katakan tentang lelaki yang bernama Muhammad?". Maka dia menjawab sepertimana yang dikatakan di dunia dahulu, jika dia seorang yang beriman, dia akan berkata: "Dia (Muhammad) adalah hamba Allah dan RasulNya, Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad itu adalah hamba dan Rasul Allah". Maka dua malaikat itu berkata kepadanya: "Sesungguhnya kami tahu kamu akan berkata sedemikian". Kemudian diluaskan kuburnya seluas 70 hasta (panjang dan lebar) dan diberikan cahaya di dalam kuburnya, maka dikatakan kepadanya: "Tidurlah". Lalu tidurlah dia seumpama pengantin yang tidak seorang pun dapat menyedarkannya selain kekasihnya, sehinggalah dibangkitkan oleh Allah daripada tempat pembaringan (sehingga hari kebangkitan).
[Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban]

MENGIMANI AZAB KUBUR

Adalah menjadi suatu kewajipan untuk kita mengimani tentang kewujudan azab kubur sepertimana yang telah disampaikan oleh junjungan kita, Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

Sesungguhnya orang kafir yang mukallaf yang mana telah meninggal dunia tanpa bertaubat (iaitu berada dalam agama Islam), maka dia menerima azab di dalam kuburnya. Dia akan dipamerkan dengan pancaran api neraka di dalam kuburnya pada setiap awal pagi dan akhir petang setiap hari. Malah, kuburnya akan disempitkan dengan sedahsyat-dahyatnya sehinggakan tulang rusuknya renyuk dan dipukul dengan tukul besi oleh dua malaikat (Munkar dan Nakir) (ضرب منكرٍ ونكير له بمطرقة بين أذنيه) ke tengkuknya (iaitu yang berada di antara dua telinga orang kafir itu), serta azab-azab lain.

Adapun sebahagian orang Islam yang menderhaka iaitu mati tanpa bertaubat, maka diazabkan dalam kuburnya dengan keazaban yang sedikit ringan daripada azab yang diterima oleh orang kafir. Di antara azab yang ditanggungnya ialah merasai gegaran dalam kuburnya sehingga berasa amat takut dalam kegelapan yang sangat dahsyat.

Maka seseorang yang mengingkari tentang keimanan terhadap azab kubur maka dia jatuh kufur.

Firman Allah Ta'ala:

ٱلنَّارُ يُعۡرَضُونَ عَلَيۡہَا غُدُوًّ۬ا وَعَشِيًّ۬اۖ وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدۡخِلُوٓاْ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ أَشَدَّ ٱلۡعَذَابِ

Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh); dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): "Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!"

[Surah Ghafir: 46]

RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) telah bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتَوَلَّى عَنْهُ أَصْحَابُهُ إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ إِذَا انْصَرَفُوا أَتَاهُ مَلَكَانِ فَيُقْعِدَانِهِ فَيَقُولاَنِ: مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّدٍ؟ فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَقُولُ: أَشْهَدُ أَنَّهُ عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ، فَيُقَالُ لَهُ: أُنْظُرْ إِلَى مَقْعَدِكَ مِنَ النَّارِ أَبْدَلَكَ اللهُ بِهِ مَقْعَدًا مِنَ الْجَنَّةِ، فَيَرَاهُمَا جَمِيعًا، وَأَمَّا الْكَافِرُ أَوِ الْمُنَافِقُ فَيَقُولُ: لاَ أَدْرِي كُنْتُ أَقُولُ مَا يَقُولُ النَّاسُ فِيهِ، فَيُقَالُ لاَ دَرَيْتَ وَلاَ تَلَيْتَ، ثُمَّ يُضْرَبُ بِمِطْرَقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ بَيْنَ أُذُنَيْهِ فَيَصِيحُ صَيْحَةً يَسْمَعُهَا مَنْ يَلِيهِ إِلاَّ الثَّقَلَيْنِ

Sesungguhnya seorang hamba itu apabila diletakkan ke dalam kubur dan sahabat-sahabatnya berpaling untuk pulang, dia mendengar hentakan kasut mereka ketika mereka beredar, lalu datanglah dua malaikat mendudukkannya lalu berkata: "Apakah yang kamu katakan tentang lelaki yang bernama Muhammad?". Maka orang yang beriman akan menjawab: "Aku bersaksi bahawa dia adalah hamba Allah dan RasulNya", lalu dikatakan kepadanya: "Lihatlah tempat kamu di Neraka sesungguhnya Allah telah gantikan untukmu tempat di dalam Syurga", maka dia pun melihat keduanya. Adapun orang kafir atau munafik (iman), dia berkata: "Aku tidak tahu, dahulu aku hanya berkata apa yang dikatakan oleh manusia", lalu dikatakan kepadanya: "Kamu tidak tahu apa-apa", kemudian dia dipukul dengan tukul besi di bahagian antara dua telinganya, lalu dia menjerit dengan jeritan yang kuat, didengari oleh semua di sekitarnya kecuali jin dan manusia.

[Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Anas daripada Nabi (صلى الله عليه وسلم)]

Oleh itu, hendaklah kita mempercayai tentang kewujudan azab kubur dengan keimanan yang kukuh tanpa mempertikaikannya. Sesiapa menolak kepercayaan terhadap kewujudan azab kubur, maka sesungguhnya dia telah menolak dan bercanggahan dengan dalil al-Quran dan al-Hadith, malah menyebabkan dia terjerumus kepada kekufuran.

BERSAKSI NABI MUHAMMAD ADALAH RASUL ALLAH

Kalimah (أشهدُ أنَّ محمدًا رسولُ الله) membawa erti ‘Aku bersaksi bahawa (Nabi) Muhammad adalah Rasul Allah’. Iaitu dengan makna Aku bersaksi (mengetahui, mempercayai/meyakini, mengiktiraf) bahawa Muhammad bin Abdullah bin ^Abdul Mutallib bin Hashim bin ^Abd al-Manaf daripada bangsa Quraisy (صلى الله عليه وسلم) adalah hamba Allah dan Rasul Allah kepada sekalian makhluq di kalangan manusia dan jin.

Firman Allah Ta^ala:

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا

Maha Berkat Tuhan Yang Menurunkan Al-Furqaan Kepada HambaNya (Muhammad), Untuk Menjadi Peringatan Dan Amaran Bagi Seluruh Penduduk Alam.

[Surah al-Furqan: 1]

Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم) dilahirkan di Makkah pada bulan Rabi^ al-Awwal dalam tahun Gajah, dan diturunkan wahyu kenabian kepada beliau pada umur 40 tahun. Kemudian beliau berhijrah ke Madinah selepas penurunan wahyu selama 13 tahun dan tinggal di Madinah selama 10 tahun sebelum kewafatannya. Selepas kewafatannya, beliau dikebumikan di Madinah al-Munawwarah di bilik Umm al-Mu’minin ^Aishah.

Kita juga hendaklah menyakini bahawa Nabi Muhammad adalah benar tentang segala yang disampaikannya dan apa yang disampaikannya adalah daripada Allah Ta^ala di mana kita perlu mengimani dan mengikutinya.

Firman Allah Ta^ala:

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ {} إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

Dan Dia (Muhammad) Tidak Memperkatakan (Sesuatu Yang Berhubung Dengan Agama Islam) Menurut Kemahuan Dan Pendapatnya Sendiri { }

Segala Yang Diperkatakannya Itu (Sama ada Al-Quran atau Hadis) Tidak Lain Hanyalah Wahyu Yang Diwahyukan Kepadanya.

[Surah an-Najm: 3 – 4]

Di antara perkara-perkara yang disampaikan oleh RasuluLlah, Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم) kepada kita yang perlu kita mempercayainya dan mengimani ialah:

• Azab di dalam kubur (عذابُ القبر)
• Nikmat di dalam kubur (نعيمُ القبر)
• Persoalan oleh malaikat Munkar dan Nakir (سؤالُ الملكين منكرٍ ونكير)
• Hari Kebangkitan (البعثُ)
• Perhimpunan di Padang Mahsyar (الحشر)
• Hari Qiamat (القيامةُ)
• Hisab iaitu Perhitungan Amal (الحسابُ)
• Pahala (الثوابُ) dan Azab (العذابُ)
• Neraca Mizan (الميزانُ)
• Neraka (النار)
• Jambatan Sirat (الصِّراطُ)
• Kolam al-Haudh (الحوضُ)
• Syafa^at (الشفاعةُ)
• Syurga (الجنّةُ)
• Melihat Allah pada Hari Akhirat di Syurga (الرؤيةُ لله تعالى)
• Beriman kepada Malaikat-Malaikat Allah (الإِيمانُ بملائكةِ الله)
• Beriman kepada Rasul-rasul (الإِيمانُ برسل الله)
• Beriman kepada Kitab-kitab Allah (الإِيمانُ بكُتُبِ الله)
• Beriman kepada Qadar yang baik dan jahat (الإِيمان بالقدر خيره وشرّه)

'Nabi' (yang bukan Rasul) adalah insan yang diturunkan wahyu kepadanya dengan tanpa mengandungi syariat yang baru di mana perlu mengikut syariat daripada Rasul yang diutuskan sebelumnya, dan diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan (tabligh).

Manakala 'Nabi' (yang Rasul) adalah insan yang diturunkan wahyu kepadanya dengan mengandungi syariat yang baru, dan diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan (tabligh).

Oleh itu, setiap Rasul adalah Nabi dan setiap Nabi itu tidak kesemuanya adalah Rasul di mana mereka dibezakan dengan penurunan wahyu yang mengandungi syariat yang baru ataupun tidak. Walaubagaimanapun, setiap Nabi dan setiap Rasul adalah diperintahkan untuk menyampaikan risalah kepada sekalian manusia dan jin.

Firman Allah Ta^ala:

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ

Pada Mulanya Manusia Itu Ialah Umat Yang Satu (Menurut Agama Allah Yang Satu, Tetapi Setelah Mereka Berselisihan), Maka Allah Mengutuskan Nabi-nabi Sebagai Pemberi Khabar Gembira (Kepada Orang-orang Yang Beriman Dengan Balasan Syurga, Dan Pemberi Amaran (Kepada Orang-orang Yang Ingkar Dengan Balasan Azab Neraka)

[Surah al-Baqarah: 213]

SIFAT ALLAH TA'ALA YG WAJIB DIKETAHUI

Sesungguhnya Allah Ta'ala bersifat dengan segala Sifat Kesempurnaan Yg Layak BagiNya dan Maha Suci Allah Ta'ala daripada Segala Sifat Kekurangan. Sifat Allah Ta'ala tidaklah diketahui jumlahnya yang sebenar, namun terdapat tiga belas (13) sifat Allah Ta'ala yang wajib diketahui oleh setiap mukallaf seperti yang telah dinyatakan di dalam al-Qur'an iaitu:

1) al-Wujud (الوجود): Ada
Allah Ta'ala Wujud (Telah Ada) Tanpa Permulaan (Azali) dan Kekal (Abadi)
Firman Allah Ta'ala: (أفي الله شك) Tiada Keraguan Akan Adanya Allah [Surah Ibrahim: 10], RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) Bersabda: (كان الله ولم يكن شىء غيره) Telah Ada Allah (Tanpa Permulaan) Dan Tiada Sesuatu Pun SelainNya [Diriwayatkan Oleh al-Bukhari]

2) al-Wahdaniyyah (الوحدانية): Maha Esa
Tiada Sekutu Bagi Allah Ta'ala
Firman Allah Ta'ala: (لو كان فيهما ءالهة إلا الله لفسدتا) Jika Ada Di Langit dan Bumi Tuhan (Lain) Yg Selain Allah, Nescaya Rosaklah Kedua-duanya [Surah al-Anbiya`: 22]

3) al-Qidam (القِدم): Sediakala
Tiada Permulaan Kewujudan Allah Ta'ala
Firman Allah Ta'ala: (هو الأول والآخر) Dialah (Allah) Yg Awwal (Tiada Berpermulaan KewujudanNya) dan Yg Akhir (Tiada Pengakhiran KewujudanNya) [Surah al-Hadid:3]

4) al-Baqa`(البقاء): Kekal Selamanya
Tiada Pengakhiran Kewujudan Allah Ta'ala (Kekal), Tidak Mati & Tidak Binasa Selamanya
Firman Allah Ta'ala: (ويبقى وجه ربك) Dan Kekal (Selamanya) Dzat Tuhanmu [Surah ar-Rahman: 27]

5) al-Qiyam bi an-Nafsi (القيام بالنفس): Tidak Memerlukan Segala Sesuatu
Allah Ta'ala Tidak Memerlukan dan Tidak Berhajat Kepada Segala SelainNya
Firman Allah Ta'ala: (فإن الله غني عن العالمين) Maka Sesungguhnya Allah Maha Kaya (Tidak Berhajat Kepada Segala Sesuatu) Daripada Sekalian Makhluq [Surah Ali 'Imran: 97]

6) al-Qudrah (القدرة): Maha Berkuasa
Maha Berkuasa Ke Atas Segala (الممكنات) al-Mumkinat (Sesuatu Yg Harus Pada 'Aqal)
Firman Allah Ta'ala: (وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) Dan Allah Maha Berkuasa Ke Atas Segala Sesuatu [Surah Ali 'Imran: 29]

7) al-Iradah (الإِرادة): Maha Berkehendak
Melakukan Apa Yg DiKehendaki Pada Perkara Yg Harus Pada 'Aqal
Firman Allah Ta'ala: (وما تشاؤن إلا أن يشاء الله رب العالمين) Dan Tidaklah Kamu Dapat Menentukan Kemahuan Kamu Melainkan Dengan Kehendak Allah Tuhan Sekalian Alam [Surah al-Takwir: 29]

8) al-'Ilmu (العِلم): Maha Mengetahui
Allah Ta'ala Maha Mengetahui Dengan IlmuNya Yg Azali, Abadi dan Tidak Berubah-ubah
Firman Allah Ta'ala: (وأن الله قد أحاط بكل شىء علماً) Dan Bahawa Sesungguhnya Allah Tetap Meliputi 'IlmuNya Terhadap Segala Sesuatu [Surah at-Talaq: 12]

9) as-Sama' (السمع): Maha Mendengar
Maha Mendengar Dgn PendengaranNya Yg Azali Yg Tidak Menyerupai Pendengaran MakhluqNya
Firman Allah Ta'ala: (وهو السميع البصير) Dan Dia (Allah) Maha Mendengar Lagi Maha Melihat [Surah al-Syura: 11]

10) al-Basar (البصر): Maha Melihat
Maha Melihat Dengan PenglihatanNya Yg Tidak Menyerupai Penglihatan MakhluqNya
Firman Allah Ta'ala: (وهو السميع البصير) Dan Dia (Allah) Maha Mendengar Lagi Maha Melihat [Surah al-Syura: 11]

11) al-Hayah (الحياة): Maha Hidup
Allah Ta'ala Maha Hidup Iaitu HidupNya Azali, Abadi Tidak Memerlukan Ruh, Tidak Memerlukan Daging, Tidak Memerlukan Darah
Firman Allah Ta'ala: (الله لا إله إلا هو الحي القيوم) Allah Tiada Tuhan (Yg Sebenar Dan Layak Disembah) Melainkan Dia Yg Maha Hidup Lagi Maha Kekal [Surah al-Baqarah: 255]

12) al-Kalam (الكلام): Maha Berkata-Kata
Allah Ta'ala Maha Berkata-kata Dgn KalamNya Yg Azali, Abadi, Tanpa Huruf, Tanpa Memerlukan Suara, Dan Tanpa Memerlukan Bahasa
Firman Allah Ta'ala: (وكلم الله موسى تكليماً) Dan Berkata Allah Kepada Musa Secara Langsung (Dengan Tanpa Perantaraan) [Surah an-Nisa`: 164]

13) al-Mukhalafatu li al-Hawadith (المخالفة للحوادث): Tidak Menyerupai Segala Yg Baharu
Allah Ta'ala Tidak Menyerupai Segala Sesuatu Daripada MakhluqNya. Segala Makhluq Adalah Bersifat Baharu
Firman Allah Ta'ala: (ليس كمثله شىء) Tidak Menyerupai Dia (Allah) Dengan Segala Sesuatu [Surah al-Syura:11]

Sesungguhnya sifat-sifat tersebut telah dinyatakan di dalam al-Qur`an sama ada dengan lafaznya atau secara makna. Dan ini adalah merupakan 'aqidah Ahlu Sunnah wa al-Jama'ah yang perlu dipegang menurut Manhaj al-Imam Abu Hassan al-Ash'ari (al-Asha'irah). Adapun menurut Manhaj al-Imam Abu Mansur al-Maturidi (al-Maturidiyyah) pembahagian tersebut dipecahkan lagi sehingga menjadi dua puluh (20), di mana kedua-dua manhaj tersebut membawa makna i'tiqad yang sama.

Oleh itu, adalah menjadi fardhu 'ain (wajib) kepada kita untuk mengetahui sifat-sifat Allah Ta'ala tersebut dan kita perlu berpegang selamanya.

AL-KALAM [ALLAH TA'ALA MAHA BERKATA-KATA]

Ketahuilah bahawa Allah Ta'ala bersifat dengan al-Kalam (الكلام) ya'ni Maha Berkata-kata. Sesungguhnya Kalam Allah Ta'ala adalah sifat dzatNya iaitu (Kalam Allah adalah) Qadim, Azali, Tiada Permulaan padaNya.
(أَنَّ كلامَ الله الذي هو صفة ذاته قديم أزليٌّ لا ابتداءَ له)

Firman Allah Ta'ala:

وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا

Dan Berkata Allah Kepada Musa Secara Langsung (Dengan Tanpa Perantaraan)

[Surah an-Nisa: 164]

Dan Allah Ta'ala Maha Berkata-kata dengan KalamNya yang tidak menyerupai kalam kita (tidak menyerupai manusia yang berkata-kata). Kalam Allah Ta'ala tidak mempunyai permulaan dan tiada berpenghujung. Kalam Allah Ta'ala juga tidak terputus-putus kerana KalamNya tidak memerlukan kepada huruf dan tidak memerlukan suara. Sesungguhnya Kalam Allah Ta'ala tidak menyerupai kalam sekalian makhluqNya.

Telah Berkata al-Imam Abu Hanifah:

ويتكلم لا ككلامنا نحن نتكلم بالألات من المخارج والحروف والله متكلم بلا ءالة ولا حرف

Dan Dia (Allah) Berkata-kata Tidak Seperti Kata-kata Kita (Manusia), Kita Berkata Dengan (Memerlukan) Alat Daripada Tempat Keluar Suara dan Huruf, Dan Allah (Maha) Berkata-kata Tanpa (Memerlukan) Alat dan Tanpa Huruf

[al-Fiqh al-Absat]

Adapun al-Quran, Taurat, Injil, Zabur dan sekalian kitab-kitab Allah Ta'ala itu adalah yang dimaksudkan untuk menunjukkan kepada Kalam dzatNya iaitu Kalam Allah Ta'ala yang Azali tidak berhuruf dan tidak memerlukan suara.
(القرءان والتوراة والإِنجيل والزَّبور وسَائر كتب الله إن قُصد بها الكلام الذاتي فهي أزليّة ليس بحرف ولا صوت ).

Dan ia diturunkan sebahagiannya dalam bahasa arab, sebahagiannya dalam bahasa 'ibraniyyah, sebahagiannya dalam bahasa suryaniyyah agar dapat difahami oleh makhluqnya seperti manusia dan jin, di mana kesemuanya adalah baharu yang juga merupakan makhluq Allah Ta'ala. Kalam Allah Ta'ala bukanlah musnaf yang dicatatkan oleh malaikat dan Kalam Allah Ta'ala bukanlah musnaf yang ditulis oleh manusia yang boleh kita baca. Sesungguhnya musnaf yg dibaca dan musnaf yg dicatatkan tersebut adalah 'ibarah kepada Kalam Allah yang Azali dan Abadi
(هو عبارة عنه يقال له كلام الله).

Sebagai contoh mudah, lafaz dan tulisan perkataan Allah (الله) itu adalah 'ibarah yang menunjukkan kepada dzat (haqiqat) Allah Ta'ala yang Azali, Qadim, Abadi. Maka, lafaz dan tulisan (الله) itu adalah bukan dikatakan dengan makna Allah. Dan hendaklah kita memahami perkara ini dengan sejelas-jelasnya dan merujuk dengan bertalaqqi sebaiknya bagi menyingkap segala kesamaran, mudah-mudahan beroleh kefahaman, insya Allah.

Dan perlu ditegaskan bahawa, hendaklah kita berpegang bahawa Allah Ta'ala tidak menyerupai segala sesuatu daripada sekalian makhluq yang diciptakan olehNya sama ada pada DzatNya (HaqiqatNya), SifatNya dan PerbuatanNya.

Firman Allah Ta'ala:

ليسَ كمثلِهِ شىءٌ

Tidak Menyerupai Dia (Allah) Dengan Segala Sesuatu

[Surah as-Syura: 11]

ALLAH TA'ALA MENCIPTAKAN SEGALA YG BAHARU

Sesungguhnya segala yg baharu yg wujud seperti segala benda dan segala amalan perbuatan adalah diciptakan oleh Allah Ta'ala. Dan Allah Ta'ala Maha Mencipta daripada sekecil-kecil makhluq seperti zarah mahupun sebesar-besar makhluq seperti 'arasy. Dan daripada segala perbuatan hamba seperti diam, niat di hati, lintasan di hati adalah juga diciptakan/dijadikan oleh yang Maha Mencipta (الخالقُ) iaitu Allah Ta'ala.

Hendaklah kita ketahui juga bahawa segala yg baharu yg wujud itu berlaku bukan secara tabiat dan bukanlah juga berlaku dengan 'illah, bahkan segala yang perkara yg baharu yg wujud itu adalah dengan Kehendak Allah Ta'ala berserta KekuasaanNya dan IlmuNya yang Azali.
(لا طبيعةٌ ولا علّةٌ بل دخولُهُ في الوجودِ بمشيئةِ الله وقدرتِهِ، بتقديرهِ وعلمهِ الأزليّ)

Firman Allah Ta'ala:

وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ

Dan Dialah (Allah) Yang Menciptakan Segala Sesuatu

[Surah al-Furqan: 2]

Telah Berkata Imam an-Nasafi:

فإذا ضربَ إنسانٌ زجاجًا بحجرٍ فكسرهُ، فالضربُ والكسرُ والانكسارُ بخلقِ الله تعالى

Maka Apabila Manusia Itu Memukul Kaca Dengan Batu Dan Memecahkannya, Maka Pukulan, Perbuatan Memecahkan Kaca Dan Pecahan Kaca Itu Adalah Diciptakan/Dijadikan Oleh Allah Ta'ala

Dan tiadalah apa yang ada pada hamba melainkan usaha (فليسَ للعبدِ إلا الكسبُ), di mana segala apa yang berlaku adalah ciptaan Allah Ta'ala.

Firman Allah Ta'ala:

لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ

Ke Atasnya Pahala Kebaikan Apa Yg Diusahakannya Dan Ke Atasnya Dosa Kejahatan Apa Yg Diusahakannya

[Surah al-Baqarah: 286]

SEGALA SELAIN ALLAH ADALAH BAHARU & MAKHLUQ

Ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah Ta'ala adalah al-Qadim (Tiada Permulaan KewujudanNya) ya'ni Azali, manakala apa selainNya adalah baharu (فهو القديمُ وما سواهُ حادثٌ). Dan Allah Ta'ala adalah Pencipta segala sesuatu, manakala selainNya adalah makhluq (وهوَ الخالقُ وما سواهُ مخلوقٌ). Dan termasuk daripada mahkluq itu adalah 'alam, manusia, syurga, neraka, 'arasy, kursi, malaikat, jin, langit, tempat, masa dan segala-galanya selainNya di mana kesemuanya diciptakan oleh Allah Ta'ala daripada tiada kepada ada dengan bersifat baharu (makhluq itu adalah baharu).

Sesungguhnya 'alam adalah baharu daripada sudut (الجنس) dan (الأفراد). Tetapi, terdapat apa yang dipegang oleh golongan falsafah adalah bertentangan 'aqidah iaitu dengan mengatakan bahawa 'alam yang di atas adalah azali dari sudut afradnya (العالَم العلويّ أزليّ بمادته وأفراده). Sebagai contoh mudah utk kita fahami makna al-jins dan al-afrad adalah seperti berikut, (الجنس) dgn makna "keduniaan, kemanusian", manakala (الأفراد) ialah "dunia, manusia" iaitu jisim itu sendiri. Mustahil dari segi 'aqal bahawa kemanusiaan itu wujud tanpa kewujudan manusia, manakala mustahil juga dari segi 'aqal bahawa keduniaan itu wujud tanpa dunia (yang berjisim) itu sendiri. Apa yg dikatakan oleh golongan falsafah tidak bersumberkan dalil nas malah sangat tidak boleh diterima dari sudut 'aqal dengan tidak boleh difahami dengan 'aqal manusia yang waras sekalipun. Dan daripada golongan yang terpengaruh dengan pegangan falsafah ini ialah pengikut Ibn Sina dan al-Farabi (Wal'iyadzubiLlah).

Dan terdapat juga sebahagian daripada mereka yang mengatakan bahawa (العالَم قديم الجنسِ والنوعِ حادث الأَفراد) di mana ia adalah apa yang diikuti oleh Abu al-Abbas Ahmad bin Taimiyyah seperti yang telah dinyatakan dalam kitab-kitabnya. [Rujuk kitabnya (منهاج السُّنّة النبويّة) Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, Jld 1, hlm 224, hlm 83, hlm 109, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, Beirut], [Rujuk kitabnya (وموافقة صريح المعقول لصحيح المنقول) Muwafaqah Sarih al-Ma'qul li Sarih al-Manqul, Jld 2, hlm 75, & Jld 1, hlm 245, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, Beirut], [Rujuk kitab (كتاب نقد مراتب الإجماع) Naqd Maratib al-Ijma', hlm 168, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, Beirut], dan [Rujuk kitab al-Fatawa, Jld 6, hlm 300, Tab'ah al-Ula, Riyadh] .

Oleh itu, sesiapa yang mengatakan 'alam ini azali (العالَم العلويّ أزليّ بمادته وأفراده), (atau) mengatakan 'alam ini azali dari sudut nau' dan baharu dari sudut afradnya (العالَم قديم الجنسِ والنوعِ حادث الأَفراد), maka dia jatuh kufur sepertimana telah berkata al-Imam Badru ad-Din al-Zarkashi bahawa (وضلَّلهم المسلمون وكفّروهم) iaitu dengan makna sesungguhnya dua golongan tersebut adalah kufur dengan ijma' (معناه أَنَّ الفريقين كفّارٌ بالإجماع) [Rujuk kitabnya Tashnif al-Masami', Jld 4, hlm 633, Muassaah Qurtubah, al-Qahirah].